불교영화는 다른 장르와는 달리 굉장히 시각적인 효과에 호소를 하는 부문이다.
 
그렇기 때문에 불교영화의 범주를 규정하기가 난해하다. 불교적인 소재를 가지고 접근을 했어도 어떤 방식으로 푸느냐에 따라서 불교영화라 할 수 있느냐 없느냐가 결정되기 때문이다. 하지만 시대가 흐를수록 영화영상매체를 포교의 수단으로 인식을 하게 되면서 이에 대해서도 많이 유연해지고 있는 실정이다. 진지하고 무거운 주제의 영화이기보다는 대중에게 얼마나 친근하게 다가설 수 있느냐가 이제는 변수가 되었기 때문이다.
 
 
한국 초기의 불교영화들은 1981년의 임권택 감독, 안성기 주연의 <만다라>를 비롯해 1989년의 <아제 아제 바라아제>, 배용균 감독의 <달마가 동쪽으로 간 까닭은?>이다. <아제 아제 바라아제>인간의 세속적 불안과 그것으로 부터 벗어나 불도에 귀의하는 한 여성의 삶을 그린 작품으로 보이지 않는 운명에 이끌려가는 인간의 불안과 그것으로부터 벗어나려는 자유에 대한 의지를 한국적인 영상기법으로 표현, 삶의 본질에 대한 깊은 성찰을 보인 작품이다.
 
 
같은 해에 제작되어 근 8년 동안 제작했다는 이유와 외국 영화제를 통해 먼저 선보이면서 역으로 영화계에서 호평을 얻어냈던 작품이 배용균 감독의 <달마가 동쪽으로 간 까닭은?>이다. 깊은 산중의 절에서 젊은 수도승과 노스님 ·동자승이 속세의 번뇌와 오묘한 진리속에서 벌이는 구도과정을 상징적으로 그려냈다.
제목
‘달마가 동쪽으로 간 까닭은’은 불교에서 말하는 화두(話頭)로, 참선을 통해 진리를 깨우치는 수도승들의 깨달음을 상징한다. 스토리 중심의 일반영화와는 달리 회화적인 화면구도와 상징적인 묘사가 중심을 이루고 있으므로 구성 자체는 특별한 무게가 실려 있지 않다. 깊은 산중의 퇴락한 한 절에서 젊은 수도승과 노스님, 그리고 동자승이 속세의 번뇌와 오묘한 진리 속에서 벌이는 구도(求道) 과정을 정적인 화면 속에 상징적으로 처리한 작품이다. 1989년 스위스 로카르노 영화제에서 작품상을 수상해 널리 알려지게 된 이 영화는 불교의 기본 가치인 선(禪)을 바탕으로 해서 인간의 의지를 자연에 대한 회귀 속에서 이루고자 하는 과정을 보여준 영화이다. 다소 난해한 스토리를 갖고 있음에도 불구하고 마치 한폭의 수채화를 감상하는 듯한 뛰어난 화면과 상징적인 장면 처리 등이 불교 영화도 상업적 성공을 거둘 수 있다는 이정표를 제시했다.
 
 
90년대의 불교영화들로는 1991년 정지영 감독의 <산산이 부서진 이름이여>, 1993년 장선우 감독의 <화엄경>, 이일목 감독의 1996년 옥소리 주연의 <카루나>, 박신양 주연의 <유리> 등이 있다. <산산이 부서진 이름이여>는 비구승 심해와 비구니 묘연의 이야기로 수도의 길을 가는 과정에서 겪는 인가적 번민의 문제를 심도있게 다룬 불교 영화이다. <카루나>는 도자기와 불교적 소재를 접목시켜 제작한 것으로 당시의 이데올로기 속에서 방황하는 개인의 모습을 표현한 영화이다. <유리>는 1996년 칸느영화제에서 공개돼 호평을 얻어냈던 작품으로 33세의 청년 수도승 유리가 습기없는 땅, 건조한 불모지, 관념의 유토피아 유리로 들어가 죽음이란 무엇인가라는 화두를 받고 실오라기 하나 걸치지 않고 극중 수도승이 살인과 물욕적인 정사를 벌인다는 장면을 삽입해 불교계로부터 '특정 종교에 대한 모독'이라는 거센 항의를 받아 화제가 됐던 작품이기도 하다.
 
 
2000년대의 불교영화는 불교자체에 대한 소재를 가지고 진지하게 풀어내기보다는 다른 방식으로 접근한다. 그 대표적인 예가 2001년 제작된 <달마야 놀자>이다. 큰 인기를 얻으면서 시리즈로 <달마야 서울가자> 등이 연속작품으로 제작되기 하였다. 또 2003년에 제작된 어머니를 그리워 하는 어린 동자승 '도념'과 성숙의 과도기에 놓인 젊은 스님 '정심'이 큰 스님과 함께 살아가는 이야기를 그린 주경중 감독의 <동승> 등이 있다.
 
 
2000년대에 들어서 불교영화의 방향성이 바뀌면서 석가탄신일마다 방영되는 <달마야 놀자>는 조폭영화일까, 불교영화일까란 물음부터 불교영화의 대중성이란 주제까지 많이 언급되는 영화이다. 이 작품은 스님들이란 소재로 만들어졌지만 접근방식은 해석이 와전히 코믹물로 재해석되기 때문이다, 즉 코믹이란 요소를 창출하기 위한 매개체로 불교소재가 쓰였기 때문이다. 하지만 이러한 영화에 대해서도 혹자는 달마야 놀자가 불교적 소재에서 발단한 것이 아니라 2000년대 조폭소재영화의 유행 속에서 제작되었으나 결과적으로 조폭은 증발되고 불교적 교훈의 알맹이만 결정화된 불교영화라고 주장이 제기되기도 한다. 조폭영화라는 비난속에서도 혹자는 불교영화가 진정한 불교적 색채를 견지하려면 불교적 도그마에서 벗어나야 한다고 강조하며 종교가 권위적인 종교의 옷을 벗고 인간의 마음 속에서 움직여야 진정한 종교이듯이, 불교는 책과 교리가 아닌 중생의 마음 속에서 살아있어야 진정한 불교로 거듭난다는 것이다. 즉 불교가 영상매체를 포교의 수단으로 이용하기 위한 전제로서 영상매체를 천박한 것 혹은 타락한 산물로 보려는 의도를 버려야 한다는 것이다.
 
 
 
기독교가 영화라는 매체를 통해 선교에 큰 성공을 거둔 데 비해 불교는 매체 적응에 대한 이해와 속도가 느려 많은 중생들이 덜 제도되고 불법에서 멀어졌다며 영상포교의 문제는 본질의 변화가 아니라 시대가 변화하는데 불교가 스스로 시대의 변화를 거역하고 홀로 남겨지느냐 아니면 시대의 변화에 민감하게 따라가느냐 하는 문제일 뿐이라는 것이다. 즉 종교 영화는 종교인들만을 위한 것이 아니라 현대를 살아가는 모든 이들에게 참된 생을 살아가는 방법과 모습을 제시해 주고 있는 것도 큰 의의일 것이다.